O blog vem apresentar a nossa amada Umbanda e falarmos sobre nossos amados Guias e Orixás que trabalham na nossa Umbanda! Aqui estaremos colocando os Pontos Cantados para os nossos Guias e Orixas nos terreiros, histórias e lendas dos Orixás, pontos riscados, oferendas e publicações de outros irmãos e irmãs de fé! Meu blog trata-se de um trabalho sério sem que querer induzir ninguém e sim ensinar, levar o pouco que sei e aprendi!
sábado, 29 de janeiro de 2011
quinta-feira, 20 de janeiro de 2011
Saravá Sr. Oxóssi! OKê Arô Meu Pai!
Por: Adriana Cabrera Giglio
Salve irmãos e irmãs de fé...Hoje é o dia de nosso Pai Oxóssi, o Orixá das folhas e das matas! Hoje é dia dos nossos amados Caboclos e Caboclas de Aruanda!
Acompanhe o texto abaixo e vamos conhecer um pouco mais desse querido e iluminado Orixá da nossa Umbanda querida!!!!
O Deus Oxóssi, traz nas mãos o Arco e a Flecha, o Ofá, símbolo máximo do caçador que luta para manter a subsistência da tribo.
Numa visão antropológica os orixás são vibrações de energia, cada um numa faixa própria, com as quais os seres humanos se identificam, o que justifica a existência de “filhos” de diferentes orixás. Numa visão teológica, os orixás são divindades s serem respeitadas e cultuadas por seu filhos, que com eles entrariam em contato através de diferentes rituais disseminados na cultura tribal africana e que no Brasil estão agrupados sob o rótulo de uma religião: o Candomblé e a Umbanda. Os mitos e lendas manifestavam grande vitalidade, envolvendo personalidades extrovertidas como Exú. Essa ânsia pelo movimento e pela expansão levava a um grande número de guerreiros, como Ogum, Iansã e Obá.. Mesmo em tempos de paz, os personagens não envolvidos com as guerras continuavam a ter uma sociedade com um núcleo estável, voltada tanto para as tarefas femininas tradicionais (Yemanjá e Oxum a esposa e a amante, a reprodutora e a que concede prazer) como para o exercício do poder e da autoridade (Xangô e Oxalá). Nesse sentido, dois orixás iorubás fogem da tradição básica: o mago Ossain, o solitário senhor das folhas e Oxóssi , o caçador. Ambos são irmãos de Ogum na maior parte das lendas e possuem o gosto pelo individualismo e o ambiente que habitam: a floresta virgem, as terras verdes não cultivadas. A floresta é a terra do perigo, o mundo desconhecido além do limite estabelecido pela civilização iorubana, é o que está além do fim da aldeia. Nela o homem não tem a proteção da organização social, do maior número de pessoas. Os caminhos não são traçados pelas cabanas, mas sim pelas árvores, o mato invade as trilhas não utilizadas, os animais estão soltos e podem atacar livremente. É o território do medo. Oxóssi é o orixá masculino iorubá responsável pela fundamental atividade da caça. por isso, ma África é também cultuado como Odé , que significa caçador. É tradicionalmente associado a Lua e, por conseguinte a noite, melhor momento para a caça. Tem em comum com seu irmão Ogum (dizem as lendas que são irmãos inseparáveis, sendo dentro do mundo iorubá o amor de irmão mais forte que existe) a utilização da floresta, mas enquanto o senhor da guerra percorre as matas nas lutas militares, Oxóssi e Ossain tem na floresta o próprio fim. Enquanto Ogum percorre a mata para abrir caminhos e ampliar o território através das guerras, Ossain se esconde nela para estudar as folhas e Oxóssi para capturar animais. Ogum modifica a floresta, enquanto Oxóssi e Ossain se identifica com ela e com ela se mistura. Na umbanda recebe o título de rei das matas, sendo a ele consagrada a cor verde. Tanto na Umbanda como nas nações do Candomblé, é figura próxima de Ogum, por ter com ele certas afinidades de comportamento e porque nas danças cerimoniais do candomblé é o segundo orixá a aparecer, procedido apenas pelo abre-alas Exú e pelo desbravador Ogum. Oxóssi é um orixá que vive ao ar livre e está sempre longe de um lar organizado estável. Ao mesmo tempo por ser protetor dos caçadores e por conviver com os animais é também tido como protetor dos animais. Protege tanto o que mata o animal como o próprio animal, já que é um fim nobre a morte de um ser para servir de alimento para outro. Por isso Oxóssi nunca aprova a matança pura e simples. Sua responsabilidade principal com relação ao mundo é garantir a vida dos animais para que possa ser caçados. Em alguns ramos do candomblé também atribui a ele o poder sobre as colheitas, já que a agricultura foi introduzida historicamente depois da caça como meio de subsistência. Oxóssi é bastante cultuado no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese dos historiadores é que Oxóssi foi cultuado basicamente no Ketu, onde chegou a receber título de rei. Essa nação porém, foi praticamente destruída no século 19 pelas tropas do então rei do Daomé. Já no Brasil é grande o prestígio e força popular, além de um grande número de filhos. Seus símbolos são ligados à caça: possui um ou dois chifres de búfalo dependurados na cintura. Na mão usa o Erukerê, pêlos de rabo de boi presos numa bainha de couro enfeitada com búzios. O mito do caçador explica sua grande e rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos de índios brasileiros. Em alguns cultos essa relação é tão próxima que Oxóssi não é tido como um negro mas como um índio. Seu objeto básico é o arco e a flecha, o Ofá e o Damatá. Seu número ritualístico é o quatro por serem quatro as qualidades de Oxóssi difundidas no Brasil. A ele estiveram ligados alguns orixás femininos, mas o grande destaque foi para Oxum, com quem teve um romance e desse nasceu seu filho LogunEdé.
O filho de Oxóssi apresenta arquétipicamente as características atribuídas do Orixá. Impondo sempre sua marca pelo mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo. São pessoas independentes e de extrema capacidade de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata a fim de caçar. Seus filhos possuem um grave conceito de ruptura e independência A solidão como prazer vem do seu interesse por atividades que exijam concentração e silêncio. São pessoas que tem o gosto pelo ficar calado e desenvolver a observação,. Geralmente Oxóssi é associado às pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente. Tem grande capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento certo para agir. Os filhos de Oxóssi, portanto, não gostam de fazer julgamentos sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada um. Buscam trabalhos e funções que possam ser desempenhadas de maneira independente, sem a ajuda nem a participação de muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo, é marcado por um forte sentido de dever e responsabilidade, pois é sobre ele que cai o peso de sustento da tribo. São pessoas capazes de assumir grandes responsabilidades e de organizar e lidar, sabendo liderar facilmente grandes grupos. Os filhos de Oxóssi não compartilham com os de Ogum o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode ser radicalmente modificado pelo seu segundo orixá (o ajuntó). Não são pessoas tipicamente extrovertidas, gostando de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de amigos, como o caçador que de vez em quando, compartilha com outro caçador o seu almoço, troca histórias e informações, mas depois segue caçando sozinho. Mesmo sendo um bom observador do comportamento humano – podendo antecipar atitudes e descobrir o que há de lúdico e repetitivo no jeito de cada um se comportar – o filho de Oxóssi tem pouca paciência com as sutilezas da diplomacia. Cansa-se facilmente das pessoas, de suas necessidades complexas, que ele poderá identificar como caprichos. Não aceita que nem todos tenham o aspecto simplista e austero da vida. Fisicamente, são pessoas relativamente magras, menos musculosas que os guerreiros filhos de Ogum ou encorpados como os filhos de Xangô. Tendem a ser pessoas nervosas, mais possuidores daquele tipo de tensão represada, mantida com certa dificuldade, até que explode uma única vez, atingindo o adversário no ponto mais fraco, que havia sido pacientemente visualizado no processo de preparação do bote. Possuem mãos delgadas, finas e extremamente expressivas. Seus olhos são vivos e atentos, seus passos extremamente leves, como do caçador que não quer provocar ruído. Sua movimentação tem certa graça e leveza, numa harmonias advinda da economia dos movimentos. Podem porém, ser mais vaidosos e requintados em circunstâncias específicas, como festas ou acontecimentos sociais em geral, como se o caçador pudesse ser rude ao trabalhar na mata, mas exigisse ser reconhecido como alguém de destaque nos raros momentos que passava na sociedade.
O dia de Oxóssi é a quinta-feira, dia igualmente consagrado a outras divindades da floresta. Costuma ser sincretizado em São Jorge na Bahia e São Sebastião no Rio de Janeiro. Os filhos de são extremamente rígidos, exigentes no cumprimento fiel das obrigações do santo e castiga aqueles faltam com a palavra e os devotos que se esquecem das cerimônias. Seu relacionamento com os iniciados , portanto, segue o padrão de austeridade e inflexibilidade que marcam todo seu arquétipo e suas lendas. A sua dança numa festa litúrgica repete a gesticulação de uma pessoa na caçada, pois os filhos do orixá, quando incorporados, parecem, mesmo no terreiro, estar cautelosamente à espreita de um animal, vasculhando o chão em busca de rastros de animais, se movimentam sem fazer barulho, retesam o arco e atiram a flecha. Sua única expansão é o grito de alegria quando o alvo é alcançado – o que miticamente sempre acontece, pois a pontaria de Oxóssi é perfeita. Quatro é o numero sagrado deste Orixá. Quatro são as qualidades conhecidas de Oxóssi: Odé, Oxóssi que se acabou tornando o nome principal dos quatro tipos: Otin, o companheiro que vai pelas matas ao lado de Ogum, usa só a lança, e não o arco e a flecha, e veste apenas roupas azuis, e Inlé ou Iboalama, o único Oxóssi a vestir-se apenas com couro, que usa um chicote feito também de tiras de couro, chamado Bitalá. Inlé foi casado com Oxum Pandá, e é pai do Orixá Logunedé. A Oxóssi são consagradas todas as caças, sendo muitos os animais que lhe podem ser sacrificados. A ele também são consagradas algumas plantas, como o carrapicho, que costumam agarrar pelos dos animais e nas roupas das pessoas que passam por eles. Os sacrifícios mais conhecidos são o bode, o porco e o galo. As comidas cerimoniais de Oxóssi são o feijão-preto, inhame, feijão-fradinho torrado e o axoxô (milho amarelo misturado com coco raspado). Sua saudação é Okê Arô!!!
Nas regiões do Sul do Brasil é o Sincretismo mais conhecido. Já no Norte é sincretizado com São Jorge ou Santo Antônio.
Texto diponível no endereço: http://www.cabocloarruda.hpg.com.br/teca/oxossi.htm
Salve irmãos e irmãs de fé...Hoje é o dia de nosso Pai Oxóssi, o Orixá das folhas e das matas! Hoje é dia dos nossos amados Caboclos e Caboclas de Aruanda!
Acompanhe o texto abaixo e vamos conhecer um pouco mais desse querido e iluminado Orixá da nossa Umbanda querida!!!!
Oxóssi
O Deus Oxóssi, traz nas mãos o Arco e a Flecha, o Ofá, símbolo máximo do caçador que luta para manter a subsistência da tribo.
OXÓSSI – O Caçador das Matas
Numa visão antropológica os orixás são vibrações de energia, cada um numa faixa própria, com as quais os seres humanos se identificam, o que justifica a existência de “filhos” de diferentes orixás. Numa visão teológica, os orixás são divindades s serem respeitadas e cultuadas por seu filhos, que com eles entrariam em contato através de diferentes rituais disseminados na cultura tribal africana e que no Brasil estão agrupados sob o rótulo de uma religião: o Candomblé e a Umbanda. Os mitos e lendas manifestavam grande vitalidade, envolvendo personalidades extrovertidas como Exú. Essa ânsia pelo movimento e pela expansão levava a um grande número de guerreiros, como Ogum, Iansã e Obá.. Mesmo em tempos de paz, os personagens não envolvidos com as guerras continuavam a ter uma sociedade com um núcleo estável, voltada tanto para as tarefas femininas tradicionais (Yemanjá e Oxum a esposa e a amante, a reprodutora e a que concede prazer) como para o exercício do poder e da autoridade (Xangô e Oxalá). Nesse sentido, dois orixás iorubás fogem da tradição básica: o mago Ossain, o solitário senhor das folhas e Oxóssi , o caçador. Ambos são irmãos de Ogum na maior parte das lendas e possuem o gosto pelo individualismo e o ambiente que habitam: a floresta virgem, as terras verdes não cultivadas. A floresta é a terra do perigo, o mundo desconhecido além do limite estabelecido pela civilização iorubana, é o que está além do fim da aldeia. Nela o homem não tem a proteção da organização social, do maior número de pessoas. Os caminhos não são traçados pelas cabanas, mas sim pelas árvores, o mato invade as trilhas não utilizadas, os animais estão soltos e podem atacar livremente. É o território do medo. Oxóssi é o orixá masculino iorubá responsável pela fundamental atividade da caça. por isso, ma África é também cultuado como Odé , que significa caçador. É tradicionalmente associado a Lua e, por conseguinte a noite, melhor momento para a caça. Tem em comum com seu irmão Ogum (dizem as lendas que são irmãos inseparáveis, sendo dentro do mundo iorubá o amor de irmão mais forte que existe) a utilização da floresta, mas enquanto o senhor da guerra percorre as matas nas lutas militares, Oxóssi e Ossain tem na floresta o próprio fim. Enquanto Ogum percorre a mata para abrir caminhos e ampliar o território através das guerras, Ossain se esconde nela para estudar as folhas e Oxóssi para capturar animais. Ogum modifica a floresta, enquanto Oxóssi e Ossain se identifica com ela e com ela se mistura. Na umbanda recebe o título de rei das matas, sendo a ele consagrada a cor verde. Tanto na Umbanda como nas nações do Candomblé, é figura próxima de Ogum, por ter com ele certas afinidades de comportamento e porque nas danças cerimoniais do candomblé é o segundo orixá a aparecer, procedido apenas pelo abre-alas Exú e pelo desbravador Ogum. Oxóssi é um orixá que vive ao ar livre e está sempre longe de um lar organizado estável. Ao mesmo tempo por ser protetor dos caçadores e por conviver com os animais é também tido como protetor dos animais. Protege tanto o que mata o animal como o próprio animal, já que é um fim nobre a morte de um ser para servir de alimento para outro. Por isso Oxóssi nunca aprova a matança pura e simples. Sua responsabilidade principal com relação ao mundo é garantir a vida dos animais para que possa ser caçados. Em alguns ramos do candomblé também atribui a ele o poder sobre as colheitas, já que a agricultura foi introduzida historicamente depois da caça como meio de subsistência. Oxóssi é bastante cultuado no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese dos historiadores é que Oxóssi foi cultuado basicamente no Ketu, onde chegou a receber título de rei. Essa nação porém, foi praticamente destruída no século 19 pelas tropas do então rei do Daomé. Já no Brasil é grande o prestígio e força popular, além de um grande número de filhos. Seus símbolos são ligados à caça: possui um ou dois chifres de búfalo dependurados na cintura. Na mão usa o Erukerê, pêlos de rabo de boi presos numa bainha de couro enfeitada com búzios. O mito do caçador explica sua grande e rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos de índios brasileiros. Em alguns cultos essa relação é tão próxima que Oxóssi não é tido como um negro mas como um índio. Seu objeto básico é o arco e a flecha, o Ofá e o Damatá. Seu número ritualístico é o quatro por serem quatro as qualidades de Oxóssi difundidas no Brasil. A ele estiveram ligados alguns orixás femininos, mas o grande destaque foi para Oxum, com quem teve um romance e desse nasceu seu filho LogunEdé.
O Arquétipo dos seus filhos
O filho de Oxóssi apresenta arquétipicamente as características atribuídas do Orixá. Impondo sempre sua marca pelo mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo. São pessoas independentes e de extrema capacidade de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata a fim de caçar. Seus filhos possuem um grave conceito de ruptura e independência A solidão como prazer vem do seu interesse por atividades que exijam concentração e silêncio. São pessoas que tem o gosto pelo ficar calado e desenvolver a observação,. Geralmente Oxóssi é associado às pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente. Tem grande capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento certo para agir. Os filhos de Oxóssi, portanto, não gostam de fazer julgamentos sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada um. Buscam trabalhos e funções que possam ser desempenhadas de maneira independente, sem a ajuda nem a participação de muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo, é marcado por um forte sentido de dever e responsabilidade, pois é sobre ele que cai o peso de sustento da tribo. São pessoas capazes de assumir grandes responsabilidades e de organizar e lidar, sabendo liderar facilmente grandes grupos. Os filhos de Oxóssi não compartilham com os de Ogum o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode ser radicalmente modificado pelo seu segundo orixá (o ajuntó). Não são pessoas tipicamente extrovertidas, gostando de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de amigos, como o caçador que de vez em quando, compartilha com outro caçador o seu almoço, troca histórias e informações, mas depois segue caçando sozinho. Mesmo sendo um bom observador do comportamento humano – podendo antecipar atitudes e descobrir o que há de lúdico e repetitivo no jeito de cada um se comportar – o filho de Oxóssi tem pouca paciência com as sutilezas da diplomacia. Cansa-se facilmente das pessoas, de suas necessidades complexas, que ele poderá identificar como caprichos. Não aceita que nem todos tenham o aspecto simplista e austero da vida. Fisicamente, são pessoas relativamente magras, menos musculosas que os guerreiros filhos de Ogum ou encorpados como os filhos de Xangô. Tendem a ser pessoas nervosas, mais possuidores daquele tipo de tensão represada, mantida com certa dificuldade, até que explode uma única vez, atingindo o adversário no ponto mais fraco, que havia sido pacientemente visualizado no processo de preparação do bote. Possuem mãos delgadas, finas e extremamente expressivas. Seus olhos são vivos e atentos, seus passos extremamente leves, como do caçador que não quer provocar ruído. Sua movimentação tem certa graça e leveza, numa harmonias advinda da economia dos movimentos. Podem porém, ser mais vaidosos e requintados em circunstâncias específicas, como festas ou acontecimentos sociais em geral, como se o caçador pudesse ser rude ao trabalhar na mata, mas exigisse ser reconhecido como alguém de destaque nos raros momentos que passava na sociedade.
O Culto ao Orixá
O dia de Oxóssi é a quinta-feira, dia igualmente consagrado a outras divindades da floresta. Costuma ser sincretizado em São Jorge na Bahia e São Sebastião no Rio de Janeiro. Os filhos de são extremamente rígidos, exigentes no cumprimento fiel das obrigações do santo e castiga aqueles faltam com a palavra e os devotos que se esquecem das cerimônias. Seu relacionamento com os iniciados , portanto, segue o padrão de austeridade e inflexibilidade que marcam todo seu arquétipo e suas lendas. A sua dança numa festa litúrgica repete a gesticulação de uma pessoa na caçada, pois os filhos do orixá, quando incorporados, parecem, mesmo no terreiro, estar cautelosamente à espreita de um animal, vasculhando o chão em busca de rastros de animais, se movimentam sem fazer barulho, retesam o arco e atiram a flecha. Sua única expansão é o grito de alegria quando o alvo é alcançado – o que miticamente sempre acontece, pois a pontaria de Oxóssi é perfeita. Quatro é o numero sagrado deste Orixá. Quatro são as qualidades conhecidas de Oxóssi: Odé, Oxóssi que se acabou tornando o nome principal dos quatro tipos: Otin, o companheiro que vai pelas matas ao lado de Ogum, usa só a lança, e não o arco e a flecha, e veste apenas roupas azuis, e Inlé ou Iboalama, o único Oxóssi a vestir-se apenas com couro, que usa um chicote feito também de tiras de couro, chamado Bitalá. Inlé foi casado com Oxum Pandá, e é pai do Orixá Logunedé. A Oxóssi são consagradas todas as caças, sendo muitos os animais que lhe podem ser sacrificados. A ele também são consagradas algumas plantas, como o carrapicho, que costumam agarrar pelos dos animais e nas roupas das pessoas que passam por eles. Os sacrifícios mais conhecidos são o bode, o porco e o galo. As comidas cerimoniais de Oxóssi são o feijão-preto, inhame, feijão-fradinho torrado e o axoxô (milho amarelo misturado com coco raspado). Sua saudação é Okê Arô!!!
Nas regiões do Sul do Brasil é o Sincretismo mais conhecido. Já no Norte é sincretizado com São Jorge ou Santo Antônio.
Texto diponível no endereço: http://www.cabocloarruda.hpg.com.br/teca/oxossi.htm
quinta-feira, 13 de janeiro de 2011
O “Passe Espírita” e o “Passe Umbandista”
Por Pai Alexandre Cumino
O “Passe Espírita” e o “Passe Umbandista”
Artigos, teses e publicações
“A um médium é solicitado que conheça o mínimo indispensável para que possa realizar as práticas de Umbanda e seus rituais. Também é exigido que estude um pouco, porque só assim, entenderá tudo o que acontece dentro de um templo de Umbanda durante a realização das giras de trabalho.”
Por: Rubens Saraceni
A palavra “passe” tem origem no Espiritismo, codificado por Allan Kardec, e traz a idéia de “passar” ou “transmitir” algo a alguém. A doutrina codificada por Kardec tem base cristã e encontra no Evangelho as muitas passagens em que Jesus cura as pessoas e “expulsa” espíritos indesejados por meio da imposição de mãos. Algo que vamos encontrar em muitas outras culturas como a egípcia, a grega, a celta, a chinesa, a indiana ou em tradições indígenas e xamãnicas. Estudiosos do passado e do presente se debruçam sobre os fundamentos científicos das técnicas de “passe magnético”, desde Hermes Trimegistro, Fo-Hi, Asclépio, Pitágoras, Hipócrates, Paracelso, Van Helmont, Mesmer, Du Potet e outros.
Na obra de Allan Kardec vamos encontrar (A Gênese, Cap. XIV, 1:14, 15 e 18) a descrição dos “Fluidos” e sua manipulação:
Os Espíritos atuam sobre os fluidos espirituais, não os manipulando como os homens manipulam os gases, mas por meio do pensamento e da vontade. O pensamento e a vontade são para os Espíritos o que a mão é para os homens...
Pode-se dizer, sem receio de errar, que há nesses fluidos, ondas e raios de pensamentos, que se cruzam sem se confundirem, como há no ar ondas e raios sonoros...
pensamento do encarnado atua sobre os fluidos espirituais como o dos desencarnados; transmite-se de Espírito a Espírito pelo mesmo veículo, e, conforme sua boa ou má qualidade, saneia ou vicia os fluidos circundantes...
No “Passe Espírita” o médium manipula estes fluidos por meio de técnicas que foram se desenvolvendo com o tempo. Aqui no Brasil devemos, principalmente, a Bezerra de Menezes e Edgard Armond, o método já consagrado e largamente utilizado em boa parte dos “Centros Espíritas”. A padronização dos passes e outras práticas doutrinárias... foram providências adotadas na Federação Espírita dos Estado de São Paulo para efetivar a unidade das práticas espíritas, assunto de alta relevância, levado ao Congresso de Unificação realizado em 1947 nesta Capital. Estas são as palavras que “prefaciam” o título Passes e Radiações: Métodos Espíritas de Cura de autoria de Edgard Armond, 1950. Podemos dizer que o conteúdo deste livro norteou e norteia até hoje o método e técnicas utilizadas no Espiritismo Brasileiro, em que o “Passe Magnético” subdivide-se por categorias como P1, P2, P3, P4. Além do Passe de Limpeza e da Auto Cura. A realização destes passes é feita por qualquer pessoa de boa vontade que tenha estudado o método, para algumas situações, no entanto é necessário certa sensibilidade ou Don mediúnico. A maioria dos métodos é explicada por uma corrente de energia/magnetismo e fluidos que estabelecem um circuito de forças entre “operador passista” e consulente (assistido). Dentro do processo são definidos alguns conceitos como a polaridade das mãos (direita = positiva, esquerda = negativa) e os centros de força, denominados de chacras por influência oriental, assim como a importância de um conhecimento básico sobre a fisiologia do corpo material e espiritual.
“Quando o Espírito é de elevada categoria, possui grande poder curativo, muito diferente e muito melhor que o que possui o magnetizador encarnado.”
Por: Edgard Armond
O “Passe Umbandista” não é apenas um “passe magnético” ou material e sim um “Passe Espiritual”, aplicado por um espírito. Assim como Edgard Armond classificou diferentes métodos de aplicação do Passe Magnético para diferentes necessidades, também os espíritos que se manifestam na Umbanda aplicam métodos variados de acordo com a necessidade de cada consulente, dentro dos variados recursos que cada espírito guia entidade/mentor, possui. Sem esquecer que cada um recebe na medida de seu merecimento e afinidade, podendo um encarnado bloquear uma ação positiva direcionada a ele mesmo como conseqüência de sua postura mental. Pois muitos merecem, mas não estão abertos emocionalmente ou psicologicamente para receber o que a espiritualidade lhe oferece, por vários motivos como descrença, irritação, mentalidade critica e posturas interesseiras desfocadas de um objetivo espiritual.
O “Passe Umbandista”, para além de “Passe Espiritual”, pode ser definido como a aplicação de um conjunto de técnicas mágico-religiosas, além de explorar todos os recursos possíveis de imposição de mãos, utiliza elementos e técnicas variadas e até inusitadas.
“Porém, enquanto nos centros espíritas usa-se o passe magnético, nos centros de Umbanda também se recorre aos passes energéticos, quando são usados diversos materiais (fumo, água, ervas, pedras ou colares, etc.) que descarregam os acúmulos negativos alojados nesses campos eletro-magnéticos... Nem sempre o que parece folclore ou exibicionismo realmente o é. Se os mentores dos médiuns de Umbanda exigem determinados colares de pedras, eles sabem para que servem e dominam seu magnetismo, assim como as energias minerais cristalinas irradiadas pelas pedras. Ervas e fumo, quando potencializadas com energias etéreas pelos mentores, também se tornam poderosos limpadores de campos eletromagnéticos.”
Rubens Saraceni
A finalidade é de alcançar maior êxito de acordo com as necessidades, o merecimento e os recursos disponíveis. Cada entidade tem a liberdade de aplicar a técnica que lhe aprouver, desde que dentro dos limites de ética, bom senso e respeito. Embora haja um conjunto de métodos e recursos característicos da Umbanda. Muitas entidades, em especial os pretos velhos, por exemplo, realizam o benzimento, que se distingue do “Passe Magnético”, por empregar uma ação mais relacionada ao poder do verbo, elementos e simbologia, considerada “Magia Popular”. Também é possível identificar métodos complexos de Magia Riscada (Magia de Pemba), abrindo espaços mágicos (Pontos Riscados) que muitas vezes lembram Mandalas do Hinduismo ou mesmo Fórmulas Cabalisticas da Real Arte Simbólica e Mística Hebraica entre outras práticas de Ocultismo e Hermetismo. Entre os elementos mais utilizados podemos identificar velas, água, óleo, pedras, essências, fumo, ervas, tecidos, ponteiros e a citada pemba (giz utilizado para traçar símbolos), dentro de um ambiente de terreiro, mágico-religioso por natureza. Nos métodos se observam rezas, orações, preces, evocações, invocações, determinações e fórmulas mágico-religiosas associadas a banhos, defumações, oferendas e outros.
Todos estes recursos estão mais ou menos associados ao “Passe Umbandista”, no qual se cria um ambiente de Som, Cores, Aromas e Luzes, capaz de inebriar de forma positiva todos os cinco sentidos do consulente a fim de conduzi-lo a certo estado de consciência desejado.
Durante o “Passe Umbandista” observamos a entidade espiritual fazer a imposição de mãos, segurar velas direcionadas aos chakras ou traçando movimentos no ar, colocam colares (guias) no pescoço do consulente ou o colocam dentro da mesma em circulo no chão. Atiram ponteiros em pontos riscados, fazem gestos rituais e movimentos com os pés e mãos que nos faz crer na “Magia Gestual”. Em meio a tantos recursos, que nos encantam e fascinam, nos chama a atenção, em especial, o estalar de dedos, bem característico em quase todas as linhas de trabalho. Muitas pesquisas e especulações já foram realizadas sobre esta prática, entre elas são identificadas as energias que existem na ponta de cada um dos dedos da mão, que são pequenos chakras ou vórtices de energia (“chacrinhas”), e, o “choque” vibratório desencadeado no ar quando o dedo médio estala sobre a região da mão chamada de “monte de Vênus”, causando vibração astral e sonora o que desperta certa energia dentro do campo em que está atuando. Este “Estalar de Energias” pode assumir contextos vaiados de acordo com o que esteja associado, por meio do pensamento ou movimentos. Além deste contexto pode-se usar o estalar de dedos como um simples gesto de descarregar as energias absorvidas pelas palmas das mãos. Um caboclo ou outro espírito guia eleva sua mão ao alto (ou ao lado) buscando certa energia que será irradiada ao consulente, num movimento rápido, ao mesmo tempo em que transmite esta energia positiva, retira os eflúvios negativos e os “descarrega” com um estalar de dedos. Os movimentos longitudinais, transversais e circulares também foram descritos na obra de Edgard Armond, em que: Os passes longitudinais movimentam os fluidos, os transversais os dispersam e os circulares e as imposições de mãos os concentram, o mesmo sucedendo com o sopro quente. Este último merecendo ainda um estudo à parte.
No entanto pode-se associar procedimentos mais ou menos magísticos com os mesmos, ou seja, a relação entre estalos e números com o poder de realização que cada um deles possui, aplicando-se seqüências de estalos que podem variar, por exemplo, de 2x3,3x3,4x3 ou ainda estalos que desenham formas geométricas no ar. Lembrando que a aplicação de símbolos associados a idéias e intenções, com suas respectivas invocações é a mais explicita “magia simbólica”, encontrada nas mais variadas culturas. Assim seqüências de estalos “desenham” no ar, cruzes, estrelas e círculos; firmando ou estabelecendo pontos e espaços vibratórios, aos quais podem ter função nesta realidade ou abrir portais para outras realidades.
Muito mais poderíamos escrever sobre o “Passe Umbandista” e seus recursos, no entanto não pretendemos em um único artigo esgotar o que é inesgotável. Fica aqui um comentário final sobre a importância do estudo, não para complicar o que é realizado de forma tão simples por nossos guias de Umbanda, mas com a finalidade de compreendermos o que eles realizam, com a consciência de que eles sim estudam e estudaram muito para realizar este trabalho espiritual. Não estudamos por um movimento do Ego ou para substituir a presença dos mesmos, mas para lhes oferecer maiores recursos psíquicos, espirituais e materiais. Estudamos para ver o quanto somos ainda “neófitos” (aprendizes) nesta senda, em que Caboclo (a), Preto Velho (a), Baiano (a), Boiadeiro (a), Marinheiro (a), Cigano (a), Exu e Pomba Gira são nossos Mestres.
Notas:
[1] Rubens Saraceni. Código de Umbanda. São Paulo: Ed. Madras, 2006. P.79
[2] Edgard Armond. Passes e Radiações: Métodos Espíritas de Cura. São Paulo: Ed. Aliança, 1997. P. 85
[3] Rubens Saraceni. Código de Umbanda. São Paulo: Ed. Madras, 2006. P. 101
http://www.espiritualidades.com.br/
4.bp.blogspot.com/.../s1600/PASSE_~1.JPG
O “Passe Espírita” e o “Passe Umbandista”
Artigos, teses e publicações
“A um médium é solicitado que conheça o mínimo indispensável para que possa realizar as práticas de Umbanda e seus rituais. Também é exigido que estude um pouco, porque só assim, entenderá tudo o que acontece dentro de um templo de Umbanda durante a realização das giras de trabalho.”
Por: Rubens Saraceni
A palavra “passe” tem origem no Espiritismo, codificado por Allan Kardec, e traz a idéia de “passar” ou “transmitir” algo a alguém. A doutrina codificada por Kardec tem base cristã e encontra no Evangelho as muitas passagens em que Jesus cura as pessoas e “expulsa” espíritos indesejados por meio da imposição de mãos. Algo que vamos encontrar em muitas outras culturas como a egípcia, a grega, a celta, a chinesa, a indiana ou em tradições indígenas e xamãnicas. Estudiosos do passado e do presente se debruçam sobre os fundamentos científicos das técnicas de “passe magnético”, desde Hermes Trimegistro, Fo-Hi, Asclépio, Pitágoras, Hipócrates, Paracelso, Van Helmont, Mesmer, Du Potet e outros.
Na obra de Allan Kardec vamos encontrar (A Gênese, Cap. XIV, 1:14, 15 e 18) a descrição dos “Fluidos” e sua manipulação:
Os Espíritos atuam sobre os fluidos espirituais, não os manipulando como os homens manipulam os gases, mas por meio do pensamento e da vontade. O pensamento e a vontade são para os Espíritos o que a mão é para os homens...
Pode-se dizer, sem receio de errar, que há nesses fluidos, ondas e raios de pensamentos, que se cruzam sem se confundirem, como há no ar ondas e raios sonoros...
pensamento do encarnado atua sobre os fluidos espirituais como o dos desencarnados; transmite-se de Espírito a Espírito pelo mesmo veículo, e, conforme sua boa ou má qualidade, saneia ou vicia os fluidos circundantes...
No “Passe Espírita” o médium manipula estes fluidos por meio de técnicas que foram se desenvolvendo com o tempo. Aqui no Brasil devemos, principalmente, a Bezerra de Menezes e Edgard Armond, o método já consagrado e largamente utilizado em boa parte dos “Centros Espíritas”. A padronização dos passes e outras práticas doutrinárias... foram providências adotadas na Federação Espírita dos Estado de São Paulo para efetivar a unidade das práticas espíritas, assunto de alta relevância, levado ao Congresso de Unificação realizado em 1947 nesta Capital. Estas são as palavras que “prefaciam” o título Passes e Radiações: Métodos Espíritas de Cura de autoria de Edgard Armond, 1950. Podemos dizer que o conteúdo deste livro norteou e norteia até hoje o método e técnicas utilizadas no Espiritismo Brasileiro, em que o “Passe Magnético” subdivide-se por categorias como P1, P2, P3, P4. Além do Passe de Limpeza e da Auto Cura. A realização destes passes é feita por qualquer pessoa de boa vontade que tenha estudado o método, para algumas situações, no entanto é necessário certa sensibilidade ou Don mediúnico. A maioria dos métodos é explicada por uma corrente de energia/magnetismo e fluidos que estabelecem um circuito de forças entre “operador passista” e consulente (assistido). Dentro do processo são definidos alguns conceitos como a polaridade das mãos (direita = positiva, esquerda = negativa) e os centros de força, denominados de chacras por influência oriental, assim como a importância de um conhecimento básico sobre a fisiologia do corpo material e espiritual.
“Quando o Espírito é de elevada categoria, possui grande poder curativo, muito diferente e muito melhor que o que possui o magnetizador encarnado.”
Por: Edgard Armond
O “Passe Umbandista” não é apenas um “passe magnético” ou material e sim um “Passe Espiritual”, aplicado por um espírito. Assim como Edgard Armond classificou diferentes métodos de aplicação do Passe Magnético para diferentes necessidades, também os espíritos que se manifestam na Umbanda aplicam métodos variados de acordo com a necessidade de cada consulente, dentro dos variados recursos que cada espírito guia entidade/mentor, possui. Sem esquecer que cada um recebe na medida de seu merecimento e afinidade, podendo um encarnado bloquear uma ação positiva direcionada a ele mesmo como conseqüência de sua postura mental. Pois muitos merecem, mas não estão abertos emocionalmente ou psicologicamente para receber o que a espiritualidade lhe oferece, por vários motivos como descrença, irritação, mentalidade critica e posturas interesseiras desfocadas de um objetivo espiritual.
O “Passe Umbandista”, para além de “Passe Espiritual”, pode ser definido como a aplicação de um conjunto de técnicas mágico-religiosas, além de explorar todos os recursos possíveis de imposição de mãos, utiliza elementos e técnicas variadas e até inusitadas.
“Porém, enquanto nos centros espíritas usa-se o passe magnético, nos centros de Umbanda também se recorre aos passes energéticos, quando são usados diversos materiais (fumo, água, ervas, pedras ou colares, etc.) que descarregam os acúmulos negativos alojados nesses campos eletro-magnéticos... Nem sempre o que parece folclore ou exibicionismo realmente o é. Se os mentores dos médiuns de Umbanda exigem determinados colares de pedras, eles sabem para que servem e dominam seu magnetismo, assim como as energias minerais cristalinas irradiadas pelas pedras. Ervas e fumo, quando potencializadas com energias etéreas pelos mentores, também se tornam poderosos limpadores de campos eletromagnéticos.”
Rubens Saraceni
A finalidade é de alcançar maior êxito de acordo com as necessidades, o merecimento e os recursos disponíveis. Cada entidade tem a liberdade de aplicar a técnica que lhe aprouver, desde que dentro dos limites de ética, bom senso e respeito. Embora haja um conjunto de métodos e recursos característicos da Umbanda. Muitas entidades, em especial os pretos velhos, por exemplo, realizam o benzimento, que se distingue do “Passe Magnético”, por empregar uma ação mais relacionada ao poder do verbo, elementos e simbologia, considerada “Magia Popular”. Também é possível identificar métodos complexos de Magia Riscada (Magia de Pemba), abrindo espaços mágicos (Pontos Riscados) que muitas vezes lembram Mandalas do Hinduismo ou mesmo Fórmulas Cabalisticas da Real Arte Simbólica e Mística Hebraica entre outras práticas de Ocultismo e Hermetismo. Entre os elementos mais utilizados podemos identificar velas, água, óleo, pedras, essências, fumo, ervas, tecidos, ponteiros e a citada pemba (giz utilizado para traçar símbolos), dentro de um ambiente de terreiro, mágico-religioso por natureza. Nos métodos se observam rezas, orações, preces, evocações, invocações, determinações e fórmulas mágico-religiosas associadas a banhos, defumações, oferendas e outros.
Todos estes recursos estão mais ou menos associados ao “Passe Umbandista”, no qual se cria um ambiente de Som, Cores, Aromas e Luzes, capaz de inebriar de forma positiva todos os cinco sentidos do consulente a fim de conduzi-lo a certo estado de consciência desejado.
Durante o “Passe Umbandista” observamos a entidade espiritual fazer a imposição de mãos, segurar velas direcionadas aos chakras ou traçando movimentos no ar, colocam colares (guias) no pescoço do consulente ou o colocam dentro da mesma em circulo no chão. Atiram ponteiros em pontos riscados, fazem gestos rituais e movimentos com os pés e mãos que nos faz crer na “Magia Gestual”. Em meio a tantos recursos, que nos encantam e fascinam, nos chama a atenção, em especial, o estalar de dedos, bem característico em quase todas as linhas de trabalho. Muitas pesquisas e especulações já foram realizadas sobre esta prática, entre elas são identificadas as energias que existem na ponta de cada um dos dedos da mão, que são pequenos chakras ou vórtices de energia (“chacrinhas”), e, o “choque” vibratório desencadeado no ar quando o dedo médio estala sobre a região da mão chamada de “monte de Vênus”, causando vibração astral e sonora o que desperta certa energia dentro do campo em que está atuando. Este “Estalar de Energias” pode assumir contextos vaiados de acordo com o que esteja associado, por meio do pensamento ou movimentos. Além deste contexto pode-se usar o estalar de dedos como um simples gesto de descarregar as energias absorvidas pelas palmas das mãos. Um caboclo ou outro espírito guia eleva sua mão ao alto (ou ao lado) buscando certa energia que será irradiada ao consulente, num movimento rápido, ao mesmo tempo em que transmite esta energia positiva, retira os eflúvios negativos e os “descarrega” com um estalar de dedos. Os movimentos longitudinais, transversais e circulares também foram descritos na obra de Edgard Armond, em que: Os passes longitudinais movimentam os fluidos, os transversais os dispersam e os circulares e as imposições de mãos os concentram, o mesmo sucedendo com o sopro quente. Este último merecendo ainda um estudo à parte.
No entanto pode-se associar procedimentos mais ou menos magísticos com os mesmos, ou seja, a relação entre estalos e números com o poder de realização que cada um deles possui, aplicando-se seqüências de estalos que podem variar, por exemplo, de 2x3,3x3,4x3 ou ainda estalos que desenham formas geométricas no ar. Lembrando que a aplicação de símbolos associados a idéias e intenções, com suas respectivas invocações é a mais explicita “magia simbólica”, encontrada nas mais variadas culturas. Assim seqüências de estalos “desenham” no ar, cruzes, estrelas e círculos; firmando ou estabelecendo pontos e espaços vibratórios, aos quais podem ter função nesta realidade ou abrir portais para outras realidades.
Muito mais poderíamos escrever sobre o “Passe Umbandista” e seus recursos, no entanto não pretendemos em um único artigo esgotar o que é inesgotável. Fica aqui um comentário final sobre a importância do estudo, não para complicar o que é realizado de forma tão simples por nossos guias de Umbanda, mas com a finalidade de compreendermos o que eles realizam, com a consciência de que eles sim estudam e estudaram muito para realizar este trabalho espiritual. Não estudamos por um movimento do Ego ou para substituir a presença dos mesmos, mas para lhes oferecer maiores recursos psíquicos, espirituais e materiais. Estudamos para ver o quanto somos ainda “neófitos” (aprendizes) nesta senda, em que Caboclo (a), Preto Velho (a), Baiano (a), Boiadeiro (a), Marinheiro (a), Cigano (a), Exu e Pomba Gira são nossos Mestres.
Notas:
[1] Rubens Saraceni. Código de Umbanda. São Paulo: Ed. Madras, 2006. P.79
[2] Edgard Armond. Passes e Radiações: Métodos Espíritas de Cura. São Paulo: Ed. Aliança, 1997. P. 85
[3] Rubens Saraceni. Código de Umbanda. São Paulo: Ed. Madras, 2006. P. 101
http://www.espiritualidades.com.br/
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terça-feira, 11 de janeiro de 2011
Sr.Exú Caveira do Mar e Sr.Exú Maré!
O Texto abaixo faz parte do: www.jornaldeumbanda.com.br
Em sua 3ª Edição Virtual. Visite o site e confira o jornal na integra
Texto ditado pelo
Senhor Guardião Exu Caveira do Mar,
juntamente com Guardião Exu Maré:
Por Simone Ribeiro Machado
Eu sou Exú Caveira do Mar, venho na irradiação da Geração,
filho de Omulu e Iemanjá, que me acolheu em seus braços,
como só uma mãe o faz.
Fui errante em muitos dos meus desatinos, hoje galgo minha evolução em busca
de minha paz interior.Meu maior campo de ação é contra aqueles que atentam contra a Vida,
que é Sagrada perante o Criador, e isso ocorre das mais variadas formas e em todos os
sentidos.
Na Umbanda, o meu campo preferencial de atuação é contra “magos negros” travestidos
em pele de cordeiro. Com estes tenho meus ajustes ao “meu jeito”. (há, há, há!)
Sou contra os que brincam com a fé alheia, esses levo ao fundo (paralisação) do
mar, onde são esgotados e purificados, (e isso demora) e posteriormente são encaminhados,
mas não sem antes darem provas de seus valores já modificados.
Gosto de trabalhar em limpezas de pessoas, livrando-as de espíritos vampirizadores
e negativados, pois comigo estes aprenderão a dar valor à vida alheia, já que ninguém tem o
direito de fazer isso com seus semelhantes.
Minha marca (bandeira) é essa: uma caveira, encimada por duas espadas (em
reverencia a Lei, a Ogum), acima de ondas do mar, porque lá eu sou o Executor que se redime
até hoje de suas falhas e fraquezas.
Oportunidade única que agarrei com todas minhas forças: a Benção de ser amparado
pelo Senhor da Vida, O Criador, nos braços do Guardião da Vida e da Senhora da Geração!
Atotô Meu Pai!
Salve minha Mãe!
E o axé de Caveira do Mar ao dispor de quem precisar
(há, há, há!).
Salve a Força do povo do mar!
Salve Sr Exu Guardião Caveira do Mar!
Obrigada, meu Amado Guardião Exu Maré!
Texto Publicado no www.jornaldeumbanda.com.br Ed.03
www.casadaluzdourada2.blogspot.com
segunda-feira, 3 de janeiro de 2011
Previsões para 2011!
O que é psicologia transpessoal?
É um ramo da psicologia que busca a compreensão dos múltiplos estados da consciência e propõe a superação dos conflitos por meio de uma “cosmovisão integradora”. Surgiu como evolução da psicologia humanista dos anos 60 e subverteu conceitos e práticas terapêuticas que marcaram a primeira metade do século 20. Em vez do determinismo das ações humanas e da ênfase na consciência normal em estado de vigília, implícitos nos princípios da psicanálise de Freud e na abordagem fisiológica do behaviorismo, a psicologia transpessoal realça os aspectos do chamado inconsciente coletivo e desafia o limite da ciência. Foi Jung, ex-discípulo de Freud, quem primeiro descreveu esse nível da mente e os fenômenos que lhe são associados. Tempos depois, baseado em pesquisas experimentais que incluíram sessões com LSD (para estudo dos estados alterados de consciência), um grupo de psicólogos americanos e europeus, liderado por Abraham Maslow e Stanislaf Grof, ampliou os conceitos junguianos e estruturou um novo tipo de psicoterapia. Os métodos da psicologia transpessoal abrangem experiências de expansão temporal e espacial da consciência – inclusive regressões a “vidas passadas” – como forma de conduzir o indivíduo a estados psíquicos superiores, que o ajudem a superar os condicionamentos do ego e a viver plenamente.
É um ramo da psicologia que busca a compreensão dos múltiplos estados da consciência e propõe a superação dos conflitos por meio de uma “cosmovisão integradora”. Surgiu como evolução da psicologia humanista dos anos 60 e subverteu conceitos e práticas terapêuticas que marcaram a primeira metade do século 20. Em vez do determinismo das ações humanas e da ênfase na consciência normal em estado de vigília, implícitos nos princípios da psicanálise de Freud e na abordagem fisiológica do behaviorismo, a psicologia transpessoal realça os aspectos do chamado inconsciente coletivo e desafia o limite da ciência. Foi Jung, ex-discípulo de Freud, quem primeiro descreveu esse nível da mente e os fenômenos que lhe são associados. Tempos depois, baseado em pesquisas experimentais que incluíram sessões com LSD (para estudo dos estados alterados de consciência), um grupo de psicólogos americanos e europeus, liderado por Abraham Maslow e Stanislaf Grof, ampliou os conceitos junguianos e estruturou um novo tipo de psicoterapia. Os métodos da psicologia transpessoal abrangem experiências de expansão temporal e espacial da consciência – inclusive regressões a “vidas passadas” – como forma de conduzir o indivíduo a estados psíquicos superiores, que o ajudem a superar os condicionamentos do ego e a viver plenamente.
Previsões Anuais para o Brasil numa análise baseada no Mapa da Independência do Brasil, ou seja, no momento exato em que o Brasil 'nasceu' como nação independente, em 7 de setembro de 1822, por volta das 16h30, em São Paulo.
O Brasil tem o Sol em Virgem, o Ascendente em Aquário, a Lua em Gêmeos. Em Astrologia Mundial, o Sol tem relação com aquilo que o país revela sobre sua 'personalidade coletiva'. Também se relaciona com as figuras de destaque, os artistas, os presidentes e as lideranças nacionais. O Ascendente se relaciona com a imagem que temos lá fora, ou seja, como nos mostramos aos olhos do mundo. Aquário é símbolo de fraternidade, de igualdade e de liberdade, e se refere também aos assuntos sociais e comunitários. A Lua tem a função de nos mostrar a emotividade coletiva, ou seja, como o povo reage e indica os movimentos públicos, assim como os assuntos do trivial doméstico das famílias. A Lua do Brasil se encontra em conjunção com Júpiter no signo de Gêmeos, o que explica, em parte, porque nosso povo é tão emotivo, sentimental, ao mesmo tempo em que tem aquela atração incrível pelos assuntos triviais, relativos aos lares e à família, e também porque.... adora ver novelas! Um pouco de exagero na expressão das emoções e até certa dificuldade em aceitar limitações e restrições também podem ser fruto dessa conjunção planetária.
As previsões 2011 estão diretamente ligadas às características e influências de Mercúrio. O planeta da comunicação é quem ditará as regras no próximo ano. Com o astro como regente, não faltarão oportunidades para boas conversas, trocas de experiências entre pessoas das mais diferentes idades e uma vontade incontrolável de mudar completamente tudo aquilo que nos cerca.
Planeta Regente em 2011
Por ser agitado e muito versátil, Mercúrio provocará uma movimentação intensa em todas as áreas da nossa vida. Com mil ideias ao mesmo tempo, o desejo de partir em busca de novidades falará mais alto dentro de cada um de nós. Só tome cuidado com o excesso de euforia! Será preciso manter a cabeça no lugar e os pés no chão para não traçar metas inatingíveis.
Como Mercúrio é o planeta regente de gêmeos e virgem, ele influenciará diretamente as questões que envolvam as nossas casas 3 e 6, da comunicação e do cotidiano, respectivamente. Ou seja, as relações familiares, com colegas de trabalho, amigos e vizinhos estarão mais destacadas do que o normal no nosso dia a dia.
E se você achava que já tinha visto de tudo quando se trata da revolução tecnológica, prepare-se. Mercúrio traz novas descobertas, principalmente no ramo das informações. Certamente, o ano será marcado por transformações nos meios de comunicação de massa e nos aparelhos que permitem contatos interpessoais, como os celulares.
Segundo a astrologia o ano de 2011 será regido pelo planeta Mercúrio e pelo signo do Coelho do horóscopo Chinês.
Mercúrio favorece o comércio, a fertilidade em recursos, o uso de conhecimento em diversos setores: artes, ciências, comunicação e indústrias.
Saiba de alguns simbolismos que estarão relacionados a estas previsões, que estarão influenciando nossa vida no Ano Novo:
Título de Mercúrio: “ O portador do bastão( Caduceu)”
Verbos: pensar, analisar, experimentar, comunicar e aplicar.
Frase de crescimento: “ Minha consciência está livre da aparência do mundo dos
fenômenos. Minha bem-aventurança está na contemplação espiritual, discernindo a realidade da ilusão. Estou conectado com a Consciência Universal.”
Sua missão: é de expressar todo o conhecimento adquirido.
O elemento de Mercúrio é o Ar.
Mercúrio rege nossa mente racional. Cada ser humano possui uma capacidade maior ou menor de discernimento. Isto depende do nosso código genético e dos estímulos que recebemos durante a vida inteira. Estimula a nossa inteligência com a capacidade de falar, escrever, ler, gesticular, movimentar-se e inventar continuamente centenas de meios de expressão, habilitando-nos a selecionar, armazenar e registrar informações.
Signos que Mercúrio rege: Gêmeos (Ar) diurno – ‘Pensar’’ e Virgem (Terra) noturno – ‘Aperfeiçoar’.
Ritmo: mutável.
A palavra chave de Mercúrio é ‘comunicação’. Lida com a mente consciente, com a capacidade de raciocínio e de expressão intelectual. É o impulso para expressar a inteligência por meio da habilidade e da palavra. Simboliza a necessidade de aprendizado e de relacionamentos. Mensageiro do Ego, Mercúrio reflete o que vê, ou seja, recebe os impulsos da mente e os comunica com grande agilidade.
Funções psíquicas: pensamentos e sensações.
Em equilíbrio: uso criativo da inteligência, raciocínio rápido, clareza verbal, objetividade, brilhantismo, poder de persuasão.
Em excesso: mau uso da inteligência, excessivamente racional, parcialidade na expressão de opiniões, ambiguidade.
Em falta: raciocínio lento, dificuldade para se expressar, comunicação ineficiente.
Correspondências de Mercúrio:
- Principal atributo: a Palavra (“o verbo se fez carne”)
- Natureza ou polaridade: andrógina, bipolar, dupla, instável
- Virtude: a Verdade
- Vício: a Falsidade, a Desonestidade
- Dia da semana: Quarta-feira
- Arcanjo: Mikael – Ordem: Arcanjos
- Metal: Mercúrio
- Cores: todas as nuances do azul, laranja e multicolor
- Pedras: ametista, ágata, opala, lápis-lazúli, jade, esmeralda, calcita laranja
- Plantas: margarida, dente-de-leão, lírio, amor-perfeito, prímula, violeta
- Perfumes: mástique, cálamo, lavando, cítricos
- Partes do corpo que rege: membros, ombros, braços, mãos, língua, tireóide,
cerebelo
- Chakra: Laríngeo – Vishuda – Ressonância do Ser – Azul Turquesa
- Saúde: rege o sistema nervoso, as sinapses e conexões, os fluxos e os tubos do corpo, o aparelho respiratório, os cinco sentidos, as faculdades mentais, a comunicação e a locomoção.
- Ação mórbida: neurastenia, asma, bronquite, problemas na fala ou na mente, tensão nervosa, insônia, paralisia, ansiedade
- Símbolo: um semicírculo simbolizando a consciência que quer se conectar com o espaço e os planos superiores, sobre um círculo, a imagem da individualidade e da integridade, e sobre a cruz da matéria. Ou ainda, alma(semicírculo) e o espírito(círculo) materializados no corpo(cruz)
- Deuses e entidades: Hermes, Thoth, Kiuma. Exú e Pomba-gira
- Animais: Águia e Leão
- Números: 1, 5, 7
Horoscopo Chinês:
O ano de 2011 será regido pelo signo do Coelho no horóscopo chinês:
Correspondente ao signo da astrologia ocidental: Peixes
Elemento fixo: Madeira
Cor: Cinza, Grafite e Prateado
Alimento: Peixe;
Bebida: Vinho Francês;
Condimento: Pimenta;
Planta: Rosemary;
Árvore: Vidoeiro prateado;
Metal: Bronze
COELHO - Nome Chinês : Tú - período da regência do Ano do Coelho - 03/02/2011 a 22/01/2012
O Ano do Coelho trará as seguintes características para os cidadãos do mundo em 2011:
Um ano calmo, muito bem vindo e muito necessitado após o ano feroz do de 2010 do tigre.
Nós devemos apagar alguns pontos e acontecimentos do ano passado e tentar curar as nossas feridas e começar o ano novo com algum merecido descanso após todas as batalhas enfrentadas ao longo do ano anterior.
Bom gosto e refinamento são uma marca registrada do ano do coelho e brilharão em tudo o que você fizer e as pessoas reconhecerão que a diplomacia pode ser, em certos casos, melhor do que a força. O ano do coelho caracteriza-se pela harmonia, será uma época de harmonia em que a diplomacia pessoal e internacional, as relações internacionais e pessoais e, também, a política darão um grande passo no caminhar da humanidade outra vez. Nós agiremos com sutileza e discrição e faremos concessões razoáveis aos outros sem demasiada dificuldade.
O momento em 2011 é de se prestar atenção ao que se passa à nossa volta. A influência do ano do coelho tende a atrapalhar ou estragar os momentos de mais conforto despertando, ressaltando e relevando a eficácia e o sentido do dever.
A lei e a ordem serão as máximas deste ano de 2011; as regras e os regulamentos deverão ser cumpridos. No entanto, ninguém parece incomodar-se muito com estas realidades até certo ponto desagradáveis. Estão mais ocupados em apreciar ou simplesmente fazer coisas fáceis. O cenário é quieto e calmo para 2011, deteriorando-se para a preguiça até chegar ao ponto de provocar sonolência. Nós todos teremos uma tendência para pôr de lado as tarefas cansativas e desagradáveis por um período o mais longo possível.
O dinheiro será ganho sem muito esforço no ano de 2011.
O nosso estilo de vida será tranquilo e cheio de lazer.
Um ano bem temperado com um ritmo meio lento mas não estagnado.
Pode-nos parecer possível ser feliz sem empreendermos demasiados esforços na lida diária.
Enfim o ANO DO COELHO trará para o ano de 2011
vibrações e energias positivas e de boas realizações.
Numerologia:
Segundo a NUMEROLOGIA, as PREVISÕES NUMEROLÓGICAS para 2011 serão as seguintes:
O ano de 2011 será regido pelo número 4 o qual trará uma valorização do lado material da vida, as pessoas vão valorizar mais o trabalho e sentirão mais prazer em seus empregos. Trabalhos que envolvem a habilidade manual como o artesanato estarão em alta. O lado contrário do
NÚMERO 4 diz que o lado material valorizado por este número, poderá recalcar o lado espiritual e amoroso da vida o que poderá perturbar algumas pessoas.
O número 4, SEGUNDO A NUMEROLOGIA, poderá causar a sensação, em certas pessoas, de que suas vidas estão amarradas e que apesar de se dedicarem ao seu trabalho e emprego, a sua vida material não vai bem do ponto de vista da PROSPERIDADE e não vai para frente.
As experiências produzidas pelo ano de 2011 atingem a Sala 4 do Inconsciente Humano, 2+0+1+1=4.
A Sala 4 contém nossas experiências ancestrais relativas a construção e materialização dos objetivos que pretendemos atingir.
O ano de 2011 será o ano da Construção, do Trabalho e da Criação.
E das destruições de modelos vigentes ultrapassados;
Orixás:
Os Orixás regentes serão todas as Yabás;Oxum,Yemanja e Oya.
Previsões dos Orixás para 2011
Na soma de 2.011 obtemos o numero 13 que é correspondente ao Odu Eji-Ologbon, os Orixás que falam atraves desse signo odu são: Nanã, Iansã
Se reduzirmos novamente o numero 13 (1+3=4) chegaremos ao numero 4 que é correspondente ao Odu Irosun que tem como Orixá protetora Iemanja.
Como os Odus vão até dezesseis respeitamos a primeira somatória e utilizamos a segunda reduzida só para verificar de qual Orixá recebemos a maior influência, que nesse caso será a de Iemanjá.
Com Oya na regência do 11 isoladamente, vamos ter um ano bastante agitado em todos os sentidos.Raios tempestades,maremotos e limpesa através dos rios e águas.
Água será mesmo uma questão em foco em todos os sentidos e lados.
Preparem-se para viver fortes emoções no Amor!
Essas Orixás são muito dinâmicas, ousadas e impetuosas, trazendo expansão e um certo crescimento para aqueles que estiverem alinhados com elas, não é a toa que Dilma Rousseff foi eleita a primeira presidenta do Brasil, protegida e regida por Iansã ela recebeu sim a influência e energia desse Orixá para estar no poder em 2011.
Orixá do fogo, Iansã traz muita sensualidade a seus filhos e magnetismo na hora de conquistar um amor.
2 Ogum-Força e coragem para lutar
11 Iansã-Diplomacia e rigor
4 iemanja.-Conselheira e Harmonizadora que estabiliza o ano.
11+2=13 Nanã a grande avó que tudo acolhe e depura nas energias de vida e de morte,amparando as crianças os velhos e os enfermos e ajudando a humanidade a transmutar a dor e as doenças.
Previsões dos Orixás para ao Brasil:
O Brasil continuará a crescer e se expandir ganhando reconhecimento internacional. Nanã estará favorecendo os trabalhos ligados a terra, a agricultura, aos pequenos negócios e artes manuais. Teremos um grande avanço na medicina graças à proteção de Omulu e nos assuntos tecnológicos por Iansã proteger tudo que é novo.
Influência do Odu Eji-Ologbon na Terra:
A um grande risco de surgir um novo vírus que vai assolar e assustar novamente o mundo. Teremos um aumento das doenças contagiosas, principalmente sexualmente transmissíveis. Epedemia. O clima continuará destemperado, muita chuva e seca ao mesmo tempo, alta da temperatura, tempestades e ciclones estão previsto em vários lugares do mundo.
Muita lama,barro e desabamentos.
Este texto é o resumo da entrevista da Dra.Annah Prprietária e Terapeuta do KennaZ Consultorio que será exibida no programa
CWB TV a cabo NET e TVA
Marcelo Dalledone
dia 02 de janeiro de 2011.
É um ramo da psicologia que busca a compreensão dos múltiplos estados da consciência e propõe a superação dos conflitos por meio de uma “cosmovisão integradora”. Surgiu como evolução da psicologia humanista dos anos 60 e subverteu conceitos e práticas terapêuticas que marcaram a primeira metade do século 20. Em vez do determinismo das ações humanas e da ênfase na consciência normal em estado de vigília, implícitos nos princípios da psicanálise de Freud e na abordagem fisiológica do behaviorismo, a psicologia transpessoal realça os aspectos do chamado inconsciente coletivo e desafia o limite da ciência. Foi Jung, ex-discípulo de Freud, quem primeiro descreveu esse nível da mente e os fenômenos que lhe são associados. Tempos depois, baseado em pesquisas experimentais que incluíram sessões com LSD (para estudo dos estados alterados de consciência), um grupo de psicólogos americanos e europeus, liderado por Abraham Maslow e Stanislaf Grof, ampliou os conceitos junguianos e estruturou um novo tipo de psicoterapia. Os métodos da psicologia transpessoal abrangem experiências de expansão temporal e espacial da consciência – inclusive regressões a “vidas passadas” – como forma de conduzir o indivíduo a estados psíquicos superiores, que o ajudem a superar os condicionamentos do ego e a viver plenamente.
É um ramo da psicologia que busca a compreensão dos múltiplos estados da consciência e propõe a superação dos conflitos por meio de uma “cosmovisão integradora”. Surgiu como evolução da psicologia humanista dos anos 60 e subverteu conceitos e práticas terapêuticas que marcaram a primeira metade do século 20. Em vez do determinismo das ações humanas e da ênfase na consciência normal em estado de vigília, implícitos nos princípios da psicanálise de Freud e na abordagem fisiológica do behaviorismo, a psicologia transpessoal realça os aspectos do chamado inconsciente coletivo e desafia o limite da ciência. Foi Jung, ex-discípulo de Freud, quem primeiro descreveu esse nível da mente e os fenômenos que lhe são associados. Tempos depois, baseado em pesquisas experimentais que incluíram sessões com LSD (para estudo dos estados alterados de consciência), um grupo de psicólogos americanos e europeus, liderado por Abraham Maslow e Stanislaf Grof, ampliou os conceitos junguianos e estruturou um novo tipo de psicoterapia. Os métodos da psicologia transpessoal abrangem experiências de expansão temporal e espacial da consciência – inclusive regressões a “vidas passadas” – como forma de conduzir o indivíduo a estados psíquicos superiores, que o ajudem a superar os condicionamentos do ego e a viver plenamente.
2011
Previsões Anuais para o Brasil numa análise baseada no Mapa da Independência do Brasil, ou seja, no momento exato em que o Brasil 'nasceu' como nação independente, em 7 de setembro de 1822, por volta das 16h30, em São Paulo.
O Brasil tem o Sol em Virgem, o Ascendente em Aquário, a Lua em Gêmeos. Em Astrologia Mundial, o Sol tem relação com aquilo que o país revela sobre sua 'personalidade coletiva'. Também se relaciona com as figuras de destaque, os artistas, os presidentes e as lideranças nacionais. O Ascendente se relaciona com a imagem que temos lá fora, ou seja, como nos mostramos aos olhos do mundo. Aquário é símbolo de fraternidade, de igualdade e de liberdade, e se refere também aos assuntos sociais e comunitários. A Lua tem a função de nos mostrar a emotividade coletiva, ou seja, como o povo reage e indica os movimentos públicos, assim como os assuntos do trivial doméstico das famílias. A Lua do Brasil se encontra em conjunção com Júpiter no signo de Gêmeos, o que explica, em parte, porque nosso povo é tão emotivo, sentimental, ao mesmo tempo em que tem aquela atração incrível pelos assuntos triviais, relativos aos lares e à família, e também porque.... adora ver novelas! Um pouco de exagero na expressão das emoções e até certa dificuldade em aceitar limitações e restrições também podem ser fruto dessa conjunção planetária.
As previsões 2011 estão diretamente ligadas às características e influências de Mercúrio. O planeta da comunicação é quem ditará as regras no próximo ano. Com o astro como regente, não faltarão oportunidades para boas conversas, trocas de experiências entre pessoas das mais diferentes idades e uma vontade incontrolável de mudar completamente tudo aquilo que nos cerca.
Planeta Regente em 2011
Por ser agitado e muito versátil, Mercúrio provocará uma movimentação intensa em todas as áreas da nossa vida. Com mil ideias ao mesmo tempo, o desejo de partir em busca de novidades falará mais alto dentro de cada um de nós. Só tome cuidado com o excesso de euforia! Será preciso manter a cabeça no lugar e os pés no chão para não traçar metas inatingíveis.
Como Mercúrio é o planeta regente de gêmeos e virgem, ele influenciará diretamente as questões que envolvam as nossas casas 3 e 6, da comunicação e do cotidiano, respectivamente. Ou seja, as relações familiares, com colegas de trabalho, amigos e vizinhos estarão mais destacadas do que o normal no nosso dia a dia.
E se você achava que já tinha visto de tudo quando se trata da revolução tecnológica, prepare-se. Mercúrio traz novas descobertas, principalmente no ramo das informações. Certamente, o ano será marcado por transformações nos meios de comunicação de massa e nos aparelhos que permitem contatos interpessoais, como os celulares.
Segundo a astrologia o ano de 2011 será regido pelo planeta Mercúrio e pelo signo do Coelho do horóscopo Chinês.
Mercúrio favorece o comércio, a fertilidade em recursos, o uso de conhecimento em diversos setores: artes, ciências, comunicação e indústrias.
Saiba de alguns simbolismos que estarão relacionados a estas previsões, que estarão influenciando nossa vida no Ano Novo:
Título de Mercúrio: “ O portador do bastão( Caduceu)”
Verbos: pensar, analisar, experimentar, comunicar e aplicar.
Frase de crescimento: “ Minha consciência está livre da aparência do mundo dos
fenômenos. Minha bem-aventurança está na contemplação espiritual, discernindo a realidade da ilusão. Estou conectado com a Consciência Universal.”
Sua missão: é de expressar todo o conhecimento adquirido.
O elemento de Mercúrio é o Ar.
Mercúrio rege nossa mente racional. Cada ser humano possui uma capacidade maior ou menor de discernimento. Isto depende do nosso código genético e dos estímulos que recebemos durante a vida inteira. Estimula a nossa inteligência com a capacidade de falar, escrever, ler, gesticular, movimentar-se e inventar continuamente centenas de meios de expressão, habilitando-nos a selecionar, armazenar e registrar informações.
Signos que Mercúrio rege: Gêmeos (Ar) diurno – ‘Pensar’’ e Virgem (Terra) noturno – ‘Aperfeiçoar’.
Ritmo: mutável.
A palavra chave de Mercúrio é ‘comunicação’. Lida com a mente consciente, com a capacidade de raciocínio e de expressão intelectual. É o impulso para expressar a inteligência por meio da habilidade e da palavra. Simboliza a necessidade de aprendizado e de relacionamentos. Mensageiro do Ego, Mercúrio reflete o que vê, ou seja, recebe os impulsos da mente e os comunica com grande agilidade.
Funções psíquicas: pensamentos e sensações.
Em equilíbrio: uso criativo da inteligência, raciocínio rápido, clareza verbal, objetividade, brilhantismo, poder de persuasão.
Em excesso: mau uso da inteligência, excessivamente racional, parcialidade na expressão de opiniões, ambiguidade.
Em falta: raciocínio lento, dificuldade para se expressar, comunicação ineficiente.
Correspondências de Mercúrio:
- Principal atributo: a Palavra (“o verbo se fez carne”)
- Natureza ou polaridade: andrógina, bipolar, dupla, instável
- Virtude: a Verdade
- Vício: a Falsidade, a Desonestidade
- Dia da semana: Quarta-feira
- Arcanjo: Mikael – Ordem: Arcanjos
- Metal: Mercúrio
- Cores: todas as nuances do azul, laranja e multicolor
- Pedras: ametista, ágata, opala, lápis-lazúli, jade, esmeralda, calcita laranja
- Plantas: margarida, dente-de-leão, lírio, amor-perfeito, prímula, violeta
- Perfumes: mástique, cálamo, lavando, cítricos
- Partes do corpo que rege: membros, ombros, braços, mãos, língua, tireóide,
cerebelo
- Chakra: Laríngeo – Vishuda – Ressonância do Ser – Azul Turquesa
- Saúde: rege o sistema nervoso, as sinapses e conexões, os fluxos e os tubos do corpo, o aparelho respiratório, os cinco sentidos, as faculdades mentais, a comunicação e a locomoção.
- Ação mórbida: neurastenia, asma, bronquite, problemas na fala ou na mente, tensão nervosa, insônia, paralisia, ansiedade
- Símbolo: um semicírculo simbolizando a consciência que quer se conectar com o espaço e os planos superiores, sobre um círculo, a imagem da individualidade e da integridade, e sobre a cruz da matéria. Ou ainda, alma(semicírculo) e o espírito(círculo) materializados no corpo(cruz)
- Deuses e entidades: Hermes, Thoth, Kiuma. Exú e Pomba-gira
- Animais: Águia e Leão
- Números: 1, 5, 7
Horoscopo Chinês:
O ano de 2011 será regido pelo signo do Coelho no horóscopo chinês:
Correspondente ao signo da astrologia ocidental: Peixes
Elemento fixo: Madeira
Cor: Cinza, Grafite e Prateado
Alimento: Peixe;
Bebida: Vinho Francês;
Condimento: Pimenta;
Planta: Rosemary;
Árvore: Vidoeiro prateado;
Metal: Bronze
COELHO - Nome Chinês : Tú - período da regência do Ano do Coelho - 03/02/2011 a 22/01/2012
O Ano do Coelho trará as seguintes características para os cidadãos do mundo em 2011:
Um ano calmo, muito bem vindo e muito necessitado após o ano feroz do de 2010 do tigre.
Nós devemos apagar alguns pontos e acontecimentos do ano passado e tentar curar as nossas feridas e começar o ano novo com algum merecido descanso após todas as batalhas enfrentadas ao longo do ano anterior.
Bom gosto e refinamento são uma marca registrada do ano do coelho e brilharão em tudo o que você fizer e as pessoas reconhecerão que a diplomacia pode ser, em certos casos, melhor do que a força. O ano do coelho caracteriza-se pela harmonia, será uma época de harmonia em que a diplomacia pessoal e internacional, as relações internacionais e pessoais e, também, a política darão um grande passo no caminhar da humanidade outra vez. Nós agiremos com sutileza e discrição e faremos concessões razoáveis aos outros sem demasiada dificuldade.
O momento em 2011 é de se prestar atenção ao que se passa à nossa volta. A influência do ano do coelho tende a atrapalhar ou estragar os momentos de mais conforto despertando, ressaltando e relevando a eficácia e o sentido do dever.
A lei e a ordem serão as máximas deste ano de 2011; as regras e os regulamentos deverão ser cumpridos. No entanto, ninguém parece incomodar-se muito com estas realidades até certo ponto desagradáveis. Estão mais ocupados em apreciar ou simplesmente fazer coisas fáceis. O cenário é quieto e calmo para 2011, deteriorando-se para a preguiça até chegar ao ponto de provocar sonolência. Nós todos teremos uma tendência para pôr de lado as tarefas cansativas e desagradáveis por um período o mais longo possível.
O dinheiro será ganho sem muito esforço no ano de 2011.
O nosso estilo de vida será tranquilo e cheio de lazer.
Um ano bem temperado com um ritmo meio lento mas não estagnado.
Pode-nos parecer possível ser feliz sem empreendermos demasiados esforços na lida diária.
Enfim o ANO DO COELHO trará para o ano de 2011
vibrações e energias positivas e de boas realizações.
Numerologia:
Segundo a NUMEROLOGIA, as PREVISÕES NUMEROLÓGICAS para 2011 serão as seguintes:
O ano de 2011 será regido pelo número 4 o qual trará uma valorização do lado material da vida, as pessoas vão valorizar mais o trabalho e sentirão mais prazer em seus empregos. Trabalhos que envolvem a habilidade manual como o artesanato estarão em alta. O lado contrário do
NÚMERO 4 diz que o lado material valorizado por este número, poderá recalcar o lado espiritual e amoroso da vida o que poderá perturbar algumas pessoas.
O número 4, SEGUNDO A NUMEROLOGIA, poderá causar a sensação, em certas pessoas, de que suas vidas estão amarradas e que apesar de se dedicarem ao seu trabalho e emprego, a sua vida material não vai bem do ponto de vista da PROSPERIDADE e não vai para frente.
As experiências produzidas pelo ano de 2011 atingem a Sala 4 do Inconsciente Humano, 2+0+1+1=4.
A Sala 4 contém nossas experiências ancestrais relativas a construção e materialização dos objetivos que pretendemos atingir.
O ano de 2011 será o ano da Construção, do Trabalho e da Criação.
E das destruições de modelos vigentes ultrapassados;
Orixás:
Os Orixás regentes serão todas as Yabás;Oxum,Yemanja e Oya.
Previsões dos Orixás para 2011
Na soma de 2.011 obtemos o numero 13 que é correspondente ao Odu Eji-Ologbon, os Orixás que falam atraves desse signo odu são: Nanã, Iansã
Se reduzirmos novamente o numero 13 (1+3=4) chegaremos ao numero 4 que é correspondente ao Odu Irosun que tem como Orixá protetora Iemanja.
Como os Odus vão até dezesseis respeitamos a primeira somatória e utilizamos a segunda reduzida só para verificar de qual Orixá recebemos a maior influência, que nesse caso será a de Iemanjá.
Com Oya na regência do 11 isoladamente, vamos ter um ano bastante agitado em todos os sentidos.Raios tempestades,maremotos e limpesa através dos rios e águas.
Água será mesmo uma questão em foco em todos os sentidos e lados.
Preparem-se para viver fortes emoções no Amor!
Essas Orixás são muito dinâmicas, ousadas e impetuosas, trazendo expansão e um certo crescimento para aqueles que estiverem alinhados com elas, não é a toa que Dilma Rousseff foi eleita a primeira presidenta do Brasil, protegida e regida por Iansã ela recebeu sim a influência e energia desse Orixá para estar no poder em 2011.
Orixá do fogo, Iansã traz muita sensualidade a seus filhos e magnetismo na hora de conquistar um amor.
2 Ogum-Força e coragem para lutar
11 Iansã-Diplomacia e rigor
4 iemanja.-Conselheira e Harmonizadora que estabiliza o ano.
11+2=13 Nanã a grande avó que tudo acolhe e depura nas energias de vida e de morte,amparando as crianças os velhos e os enfermos e ajudando a humanidade a transmutar a dor e as doenças.
Previsões dos Orixás para ao Brasil:
O Brasil continuará a crescer e se expandir ganhando reconhecimento internacional. Nanã estará favorecendo os trabalhos ligados a terra, a agricultura, aos pequenos negócios e artes manuais. Teremos um grande avanço na medicina graças à proteção de Omulu e nos assuntos tecnológicos por Iansã proteger tudo que é novo.
Influência do Odu Eji-Ologbon na Terra:
A um grande risco de surgir um novo vírus que vai assolar e assustar novamente o mundo. Teremos um aumento das doenças contagiosas, principalmente sexualmente transmissíveis. Epedemia. O clima continuará destemperado, muita chuva e seca ao mesmo tempo, alta da temperatura, tempestades e ciclones estão previsto em vários lugares do mundo.
Muita lama,barro e desabamentos.
Este texto é o resumo da entrevista da Dra.Annah Prprietária e Terapeuta do KennaZ Consultorio que será exibida no programa
CWB TV a cabo NET e TVA
Marcelo Dalledone
dia 02 de janeiro de 2011.
Arcanjo Miguel um dos regentes em 2011!
ARCANJO MIGUEL
O SENHOR DOS ANJOS
Dos sete poderosos Arcanjos, Mensageiros de Deus, o Arcanjo Miguel, o Senhor dos Anjos, é o mais conhecido; ele é o Arcanjo da fé, da proteção e da libertação do mal. Apelos infindáveis que lhe são dirigidos pelos povos daqui da Terra e suas prontas respostas fizeram com que Ele mais se aproximasse da Terra.
Seus cabelos são dourados e os olhos, azuis. Sua magnífica aparência irradia um brilho deslumbrante de confiança e fé em Deus. O Príncipe Miguel ouve, muitas vezes, as súplicas dos homens, as quais trazem dor d’alma, mental e física. Bem no início, quando os homens se encarnavam aqui na Terra, Ele resolveu acompanhá-los de livre e espontânea vontade, e ser o guardião da fé em Deus. Sua presença ou Suas Cortes Celestiais dirigem-se à Terra para estar ao lado de todos aqueles que desejarem seu auxílio.
O Templo do Príncipe Miguel está situado sobre Rocky Mountains, no Canadá. Por longo tempo, existiu no plano físico. É circular e de considerável proporção; tem quatro entradas que correspondem aos quatro pontos cardeais. Este Templo é construído de maravilhoso material dourado. Possui magníficas incrustações de safiras azuis. Sobre sua cúpula, há uma figura do Príncipe Miguel.
Ao descerem à Terra os primeiros grupos da humanidade para povoá-la, Ele foi seu guardião. Estes seres puros e inocentes incorporaram-se, ao princípio, nas proximidades das montanhas de Teton, em Wyoming, USA Séculos mais tarde, quando os seus seguidores vieram de outras estrelas e trouxeram trevas e desarmonias, o Príncipe Miguel e sua Corte de Anjos retiraram-se cada vez mais da Terra para o seu Santuário da Fé, o qual foi construído com a substância da Terra.
Deste Foco de Irradiação, Ele e Sua Legião continuaram a guardar, a proteger e a servir. Isto aconteceu antes que a humanidade começasse a perder seu vigor por motivos de caprichos, teimosia ou independência (que é sua natural herança) e perder o direito de estar em companhia dos anjos e seu guia, conviver entre eles e aceitar os seus conselhos. De todas as partes da Terra vinham, antigamente, essas pessoas para receberem os Poderosos Raios deste Grande Arcanjo, haurir novas forças para seus trabalhos particulares e encher as suas almas com uma forte fé no reino, tão divino na Terra como no Céu.
Deste Templo etérico do Arcanjo Miguel saem, incessantemente, os auxiliares e mensageiros da Proteção, da Misericórdia, Absolvição e Ajuda. O Raio do absoluto, da fé ininterrupta em Deus transpassa incessantemente os mundos mental, sentimental, etérico e físico do planeta e seu reino de desenvolvimento. Em seus corpos mais sutis ou tênues, à noite, são muitas as pessoas que vão a este Templo, ou seja: as que desejam libertar-se de qualquer criação humana, de doenças, males d’alma e de toda limitação e barreira humanas. Ali, elas encontram novo ânimo ou nova força para continuarem a missão que escolheram ao virem Servir na Terra.
Quando, conscientemente, se apela ao Arcanjo Miguel e sua Legião, esta súplica é atendida prontamente e distribuído o socorro em cada necessidade que oprime e enfraquece. Algumas destas opressões ou tormentos, ou sugestões das massas, são aglomerações de energias acumuladas. Um indivíduo sozinho, às vezes, é apanhado e fascinado por estas sugestões da massas ou ele mesmo cultiva estes pensamentos e sentimentos, mas não possui suficientes forças espirituais, sabedoria e ânimo para se desvencilhar; mas quando ele apelar ao Arcanjo Miguel por socorro, por secionar aquelas forças e libertá-lo delas, então, virá prestar-lhe auxílio o Arcanjo com Suas Legiões. É necessário, para isto, o vosso apelo consciente; se este apelo for sincero, então, ele trará, sempre, resultado.
As pessoas que passam pela chamada "morte" levam consigo todas as suas imperfeitas tendências, maus costumes no pensar e no sentir. Vosso chamado ao Arcanjo Miguel libertará estas pessoas de suas cargas, de modo que no plano astral poderão freqüentar uma escola superior.
Todo o que ler ou ouvir falar sobre este ensinamento será consideravelmente ajudado, se à noite, ao adormecer, dirigir a sua atenção ao TEMPLO DA FÉ E DA PROTEÇÃO e apelar ao Arcanjo Miguel, para que o defenda de toda causa e gérmen, de todos os seus sofrimentos, limitações e grilhões. Assim o poder da luz poderá penetrar em vosso mundo mais rapidamente e trazer a vós a perfeição que vosso coração almeja.
Seus cabelos são dourados e os olhos, azuis. Sua magnífica aparência irradia um brilho deslumbrante de confiança e fé em Deus. O Príncipe Miguel ouve, muitas vezes, as súplicas dos homens, as quais trazem dor d’alma, mental e física. Bem no início, quando os homens se encarnavam aqui na Terra, Ele resolveu acompanhá-los de livre e espontânea vontade, e ser o guardião da fé em Deus. Sua presença ou Suas Cortes Celestiais dirigem-se à Terra para estar ao lado de todos aqueles que desejarem seu auxílio.
O Templo do Príncipe Miguel está situado sobre Rocky Mountains, no Canadá. Por longo tempo, existiu no plano físico. É circular e de considerável proporção; tem quatro entradas que correspondem aos quatro pontos cardeais. Este Templo é construído de maravilhoso material dourado. Possui magníficas incrustações de safiras azuis. Sobre sua cúpula, há uma figura do Príncipe Miguel.
Ao descerem à Terra os primeiros grupos da humanidade para povoá-la, Ele foi seu guardião. Estes seres puros e inocentes incorporaram-se, ao princípio, nas proximidades das montanhas de Teton, em Wyoming, USA Séculos mais tarde, quando os seus seguidores vieram de outras estrelas e trouxeram trevas e desarmonias, o Príncipe Miguel e sua Corte de Anjos retiraram-se cada vez mais da Terra para o seu Santuário da Fé, o qual foi construído com a substância da Terra.
Deste Foco de Irradiação, Ele e Sua Legião continuaram a guardar, a proteger e a servir. Isto aconteceu antes que a humanidade começasse a perder seu vigor por motivos de caprichos, teimosia ou independência (que é sua natural herança) e perder o direito de estar em companhia dos anjos e seu guia, conviver entre eles e aceitar os seus conselhos. De todas as partes da Terra vinham, antigamente, essas pessoas para receberem os Poderosos Raios deste Grande Arcanjo, haurir novas forças para seus trabalhos particulares e encher as suas almas com uma forte fé no reino, tão divino na Terra como no Céu.
Deste Templo etérico do Arcanjo Miguel saem, incessantemente, os auxiliares e mensageiros da Proteção, da Misericórdia, Absolvição e Ajuda. O Raio do absoluto, da fé ininterrupta em Deus transpassa incessantemente os mundos mental, sentimental, etérico e físico do planeta e seu reino de desenvolvimento. Em seus corpos mais sutis ou tênues, à noite, são muitas as pessoas que vão a este Templo, ou seja: as que desejam libertar-se de qualquer criação humana, de doenças, males d’alma e de toda limitação e barreira humanas. Ali, elas encontram novo ânimo ou nova força para continuarem a missão que escolheram ao virem Servir na Terra.
Quando, conscientemente, se apela ao Arcanjo Miguel e sua Legião, esta súplica é atendida prontamente e distribuído o socorro em cada necessidade que oprime e enfraquece. Algumas destas opressões ou tormentos, ou sugestões das massas, são aglomerações de energias acumuladas. Um indivíduo sozinho, às vezes, é apanhado e fascinado por estas sugestões da massas ou ele mesmo cultiva estes pensamentos e sentimentos, mas não possui suficientes forças espirituais, sabedoria e ânimo para se desvencilhar; mas quando ele apelar ao Arcanjo Miguel por socorro, por secionar aquelas forças e libertá-lo delas, então, virá prestar-lhe auxílio o Arcanjo com Suas Legiões. É necessário, para isto, o vosso apelo consciente; se este apelo for sincero, então, ele trará, sempre, resultado.
As pessoas que passam pela chamada "morte" levam consigo todas as suas imperfeitas tendências, maus costumes no pensar e no sentir. Vosso chamado ao Arcanjo Miguel libertará estas pessoas de suas cargas, de modo que no plano astral poderão freqüentar uma escola superior.
Todo o que ler ou ouvir falar sobre este ensinamento será consideravelmente ajudado, se à noite, ao adormecer, dirigir a sua atenção ao TEMPLO DA FÉ E DA PROTEÇÃO e apelar ao Arcanjo Miguel, para que o defenda de toda causa e gérmen, de todos os seus sofrimentos, limitações e grilhões. Assim o poder da luz poderá penetrar em vosso mundo mais rapidamente e trazer a vós a perfeição que vosso coração almeja.
O BEM-AMADO ARCANJO MIGUEL DIZ:
"Queridos amigos - a qualquer tempo e em qualquer lugar - neste ou em outro Planeta do Sistema ou em uma esfera interior - em algum dia, cada criação de seres de inteligência, seus raciocínios, seus sentimentos e suas mentes deverão ser entregues a Deus! É nosso trabalho o servir como defensor da Fé - manter viva no coração humano a fé em Deus; a fé em sua própria determinação divina que deverá elevá-lo sobre a limitação na qual submergiu. Para reforçar e expandir esta FÉ por entre a humanidade, as Legiões de Meu Reino avivam constantemente a Luz da Alma. Neste procedimento de se acender, momentaneamente, a chama, e ao inspirar nossa Fé, damos sempre algo de Nós mesmos, de Nosso próprio Ser. Assim, ajudamos os homens a "perseverar na perseverança".
APELO:
"Em nome da Divina Presença que "Eu Sou" e da Divina Presença de toda a humanidade, nós apelamos Vossa Presença, BEM-AMADO ARCANJO MIGUEL E LEGIÕES DE LUZES, secionar-nos de toda criação humana, em nós, através de nós e em torno de nós e também aos que são contra nós - de todo hábito e tendências imperfeitas! Substituí essas dissonâncias pela Pureza, Harmonia e Perfeição dos Mestres Ascensionados!
ACEITAI OS NOSSOS QUERIDOS, quando o véu da "morte" os transpassar e LIBERTAI-OS de suas criações humanas, guiai-os ao Templo do Reino Interior que, para eles, já está preparado e ajudai-os para que façam sua ascensão o mais depressa possível. AJUDAI-NOS E SECIONAI toda e qualquer tendência maléfica, de toda vida de nossa cidade, de nosso país e do mundo; CARREGAI TODA HUMANIDADE com vossa fé e misericórdia divinas e conscientizai-a a esforçar-se, realizando o seu Plano Divino! Nós vos agradecemos".
ACEITAI OS NOSSOS QUERIDOS, quando o véu da "morte" os transpassar e LIBERTAI-OS de suas criações humanas, guiai-os ao Templo do Reino Interior que, para eles, já está preparado e ajudai-os para que façam sua ascensão o mais depressa possível. AJUDAI-NOS E SECIONAI toda e qualquer tendência maléfica, de toda vida de nossa cidade, de nosso país e do mundo; CARREGAI TODA HUMANIDADE com vossa fé e misericórdia divinas e conscientizai-a a esforçar-se, realizando o seu Plano Divino! Nós vos agradecemos".
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